یادگیری: اصطلاحات طب سنتی چینی و مراقبت پوست

اثر بور فرایند طبیعی بدن برای رساندن اکسیژن بیشتر به بافتی است که دی‌اکسید کربن بیشتری دارد. فیشیال اکسیژنو از آن بهره می‌گیرد.

دو روش ارزیابی در طب سنتی چینی: بررسی رنگ، پوشش و شکل زبان، و لمس نبض در مچ دست برای شناخت ویژگی‌های آن.

القای کلاژن واکنش ترمیمی پوست به آسیب بسیار کوچک و کنترل‌شده است که طی چند هفته باعث تشکیل کلاژن و الاستین جدید می‌شود.

بادکش از کاپ‌های مکشی استفاده می‌کند که روی پوستِ روغن‌زده ثابت می‌مانند یا روی آن حرکت می‌کنند تا بافت را به‌آرامی بالا بکشند و گردش خون موضعی را افزایش دهند.

بیوکارنت یا میکروکارنت از جریان الکتریکی بسیار ملایمی استفاده می‌کند که در فلوریش هنگام ماساژ از طریق دستان درمانگر (بدون دستکش) منتقل می‌شود.

توئینا («هل دادن و گرفتن») ماساژی چینی است که با فشار دادن، ورز دادن و کشش در مسیر مریدین‌ها و نقاط طب فشاری انجام می‌شود.

دانه‌های گوش دانه‌ها یا مهره‌های بسیار کوچکی روی چسب‌اند که روی نقاط طب سوزنی گوش قرار می‌گیرند و در فاصله جلسات در خانه فشار داده می‌شوند.

درماپلنینگ لایه‌برداری با تیغ استریل است که سلول‌های مرده و موهای کرکی ظریف صورت را برمی‌دارد.

در مراقبت پوست، رادیوفرکانسی (RF) انرژی‌ای است که لایه‌های عمقی پوست را به‌آرامی گرم می‌کند تا رشته‌های کلاژن را منقبض کند و از سفتی حمایت کند.

ریکی روش انرژی‌کاری ژاپنی است که در آن درمانگر دستانش را روی بدن یا کمی بالاتر از آن قرار می‌دهد. مردم از آن برای آرامش عمیق استفاده می‌کنند.

سیستم لنفاوی شبکه‌ای از رگ‌ها و غدد است که مایعات را به جریان خون بازمی‌گرداند و از عملکرد ایمنی حمایت می‌کند.

طب گیاهی چینی از ترکیب‌هایی از مواد گیاهی و معدنی استفاده می‌کند که درمانگر واجد شرایط بر اساس الگوی طب سنتی چینی فرد تجویز می‌کند.

لیزرتراپی کم‌توان (فوتوبیومدولاسیون) از نوری با شدت کم استفاده می‌کند که بافت را گرم نمی‌کند یا نمی‌بُرد، از جمله روی نقاط طب سوزنی.

مریدین‌ها کانال‌هایی‌اند که در طب سنتی چینی، چی و خون در آن‌ها جریان دارند و سطح بدن را به سیستم‌های درونی آن متصل می‌کنند.

موکسی‌بوسشن روشی گرمایی در طب سنتی چینی است که در آن گیاه خشک‌شده درمنه (ماکسا) نزدیک پوست و روی نقاط طب سوزنی سوزانده می‌شود.

نقاط طب سوزنی نقاط مشخصی از بدن‌اند، بیشتر در امتداد مریدین‌ها، که با سوزن، فشار انگشت یا لیزر کم‌توان تحریک می‌شوند.

پنج عنصر (چوب، آتش، خاک، فلز، آب) چارچوبی در طب سنتی چینی است که سیستم‌های بدن، احساسات و فصل‌ها را در چرخه‌هایی از حمایت و کنترل به هم پیوند می‌دهد.

در طب سنتی چینی، چی انرژی حیاتی‌ای دانسته می‌شود که در بدن جریان دارد و زندگی و عملکرد بدن را پایدار نگه می‌دارد.

گواشا روشی چینی است که با ابزاری با لبه صاف روی پوست کشیده می‌شود؛ روی صورت به‌آرامی و روی بدن محکم‌تر.

یین و یانگ در طب سنتی چینی دو قطب مکمل‌اند (خنک و گرم، استراحت و فعالیت) که تعادلشان پایه سلامت دانسته می‌شود.